Вийога йога

 Если ум побежден, ученик победитель, если ум победитель — ученик побежден.

Кабир Дас

    Привязанность к чувственному внешнему ментальному восприятию и внутренний опыт любой величины и интенсивности не могут существовать параллельно. Гуру, святые и провидцы вовсе не вовлечены во внешний мир, хотя кажется, что они очень сильно «поглощены» им. Они делают это для спасения лока санграха, благополучия этого мира.

Истинен тот факт, что йога и бхога (стремление к удовольствиям) не могут сосуществовать, это противоположные полюса. Первое — это то, что хорошо и восхитительно в жизни (шрея), а второе — чувственно и материально (прея). Одно имеет отношение к священной санкальпе и самарпан (посвящение), в то время как другое относится к мечтам и желаниям. Бхога подразумевает страстную привязанность к мирским объектам и людям, в то время как йога бесстрастна и не привязана к ним.

   Если мы искренне хотим погрузиться глубоко во внутренний мир, мы должны развивать видение того, что находится для нас за пределами мирского и ментального восприятия, за пределами влечений, и за пределами интеллектуального понимания. Пока ум связан чувствами и чувственными объектами, спокойствие, мир и гармония будут ускользать от ученика.

Разотождествление себя с чувствами и чувственными объектами

   Для начала человеку следует отделить себя от ограниченных и ограничивающих принадлежностей или связей, которые привязывают нас к низшим измерениям нашего существования. Если космический корабль запускают в космос, он должен преодолеть силу притяжения, то же самое справедливо и для нас.

Свами Ниранджанананда наблюдал, что ум глубоко связан с чувствами, невозможно переживать или осознавать ментальные способности, которые не имеют ничего общего с чувственными переживаниями. Для того, чтобы проникнуть глубже в ментальное измерение в йоге, в конечном счете, должно быть достигнуто отделение ментального восприятия от чувств. Чтобы проникнуть в глубины ума, должны быть отсечены контакты с объектами. Когда ум находится в связи с внешним миром, он не осознает более глубокие грани сознания. Когда человек осознает эти глубинные грани, он не знает мира чувств.

Однажды, когда Свами Сатьянанду спросили «Возможно ли нам осознать Бога в этой жизни?», он быстро ответил : «Безусловно, нет. С той природой ума, которую вы имеете, вы не должны ожидать, что достигните чего-либо высокого и совершенного. Божественность и свет духа не могут отражаться в грязном и непристойном уме, точно так же, как вы не разглядите свое лицо в зеркале, покрытом толстым слоем пыли».

    Дух не может сиять в непристойном уме, который находится под контролем желаний, стремлений и страстей. Ум должен быть освобожден и очищен, чувства должны быть удалены или отделены от их объектов.

Разъединение, или вийога, ума от чувств и чувственных объектов является предварительным условием для реализации духа, находящегося в сердце каждого живого существа. Это означает, что определенный тип отношения, взгляд и подход должен быть развит во время нашей жизни на земле. Цветок лотоса может быть красивым примером. Его корни в грязи, тело в воде, но сам цветок расцветает во всем своем великолепии и величии на светлом, сияющем солнце. Капля воды может моментально погубить лепесток лотоса, но лотос не позволяет каплям задержаться на поверхности лепестков и остается не затронутым каплями.

«Таким образом, всегда совершайте действия без привязанности, т.к. совершая действия без привязанности, человек становится Великим».

Бхагавад Гита (3:19)

Йога есть вийога

Свами Сатьянанда сказал: «Всегда говорят, что йога — это единение, но мы должны помнить, что, прежде всего, это разъединение. Это процесс избегания соединения пуруши и пракрити. Патанжали подчеркивает тот факт, что йога — это вийога, разъединение, разделение. Таким образом, Патанжали на самом деле объяснил йогу в понятиях вийоги, и нам следует это понимать соответственно. Вопрос простой. Практикуя различные аспекты йоги шаг за шагом, моральная нечистоплотность и другие аспекты личности разрушаются, что приводит к осознванию света духа. В дальнейшем это приводит к истинному, глубинному осознанию реальности. При достижении этого осознания реальности авидья и практири исчезают. В этом отношении йога не объединяет, йога разъединяет, это вийога. Вы должны выйти за пределы реальности пракрити, только тогда вы сможете целиком осознать пурушу. Тогда у вас не будет бхога, то есть объективной осознанности, потому что авидья будет преодолена».

Утверждение, что «вийога есть йога», справедиливо в йоге, Самкхье, ведической и даже тантрической перспективе. Драшта (провидец) в йоге должен отделить себя от дришья (престола) для того, чтобы преодолеть клеши (болезни) и проявить себя в своей совершенной, чистой форме. Пуруша Самкья следует понимать как отделение от реалий ума, чувств, таттв (элементов) и танматр (тонких элементов). Только преодолев неверное определение этих элементов, можно на самом деле познать себя в своей истинной, чистой форме и получить освобождение, кайвалья. В Тантре пашу, или человек, живущий на самом низком уровне инстинктов, никто иной как Шива, но пока пашу находится в плену у майи, пока он не освобожден и не вышел за пределы майи, он не может познать внутреннего Шиву. Точно также, чистая атма должна стать дживаатмой, воплощенной душой, имея очень глубокую связь с нереальными свойствами майи. Только отделив ее от этих элементов, она может осознать себя, как чистую, светящуюся, самоозаряющуюся атму. Таким образом, вийога является предварительным условием для достижения йоги.